一心許天

修道人心中要有天，因為修道主權在天，一切都是上天的安排，在這個時候面對這些事，都是上天對我當下最適切的試煉。

修道人心中沒有了天，就會以自我為中心，我執我見二障雲起，身陷危難而不自知，最終永離正道。

話說的很重，是因為修道本來就是順死逆生的事，若你心中沒有了天，就會以為一切都是你的成就，就算是成天把天恩師德掛在嘴邊，心中也沒有半點的真切誠意，那是無濟於事的。

修道人中心要有天，一切順著上天的安排，有任何一丁點逆心的事，當下反思，為何會如此?!
之前有一篇文章有提到，因為"有"，所以"不想失"，因為"不想失"所以"執"，因為"執"所以"求"，因為"求"所以"苦"。

發現了嗎?苦的根源來自於"有"，而這個"有"還是因為是"我有"，但事實上呢?真的是你的嗎?或說，你真的有嗎?再深究下去，你不難發現，那是因為二障雲起，所以你才會以為是你所有，其實，一切都是上天的安排。

上面說到，當下的一切人事變幻，都是上天對當下的我所安排最適切的試煉，若能真以此心面對，則能發現一條值得自我深切反省的路，這是真明路啊!

若不能視透這點，那麼不平、怨懟等等負面情緒就會上來，此時，你還是位修道人嗎?你所身處的是理天?還是地獄?所以我才會說永離正道。

時刻觀察自己，若有任何一絲不平、不滿、委屈、怨懟的感覺在醞釀，快快反省自己，因為你心中已經沒有了天。

修道人要一心許天，發自內心真切的真誠的相信，一切都是上天最好的安排。

學道初階(一)

為何要講述這道題目，其實原因很單純，因為發現到大家的道心漸漸失去了，當然這一切的發現，都是從自我反省中發現的。

別管別人要不要修，先問問自己要不要修才是實在的事，因為學道修道實在是自己的事啊！與十方諸佛無關，與點傳師、前人更無關，只與自己有關，如此而已。

首先，做任何事，最重要的是要先瞭解自己做這件事的目的；如果不知道目的為何，或是搞錯了，那麼會成功，就如同千年海龜鑽浮木，那是不可能的事啊！

所以，學道修道的目的是什麼？不是成佛不為做祖，如果你要成佛成仙，那麼在學修的路上，一有成佛成仙的機會，你就成佛成仙去了，不是不對，也沒有好與不好的差別，畢竟這都是你自己的選擇；但是，是真的成佛成仙？還是只徒個虛名？這可是不得而知了。

我輩眾人，身為一貫弟子，濟公活佛、月慧菩薩的徒兒，我們要以什麼做為學道修道的目的？只有三個字『回理天』；我不為作佛成仙，只為回理天。學道修道的目的就是要回理天，換句話來說，在學道修道的路上，所做的一切努力與準備，都是為了回理天！

有了這樣的想法與念頭，那麼我們就會很清楚的明白，凡是在學修路上與回理天無關的事，我們都不要去做，為什麼？因為做了你也不會回理天啊！即然達不成你的目的，那麼去做與不做，或是做其它的事，就一點差異都沒有了。

這個目的很重要，把學道修道的目的，常掛在自己的心中，時時告訴自己提醒自己，這樣對學道修道、對回理天是有非常大的幫助。

學道初階並不是告訴大家，要用什麼方法來修道，才能回理天，而是重覆提醒，一些你早就知道的事，只不過你忘了、你忽略了它的重要性，或是你更本就不知道它是重要的；透過這些事、這些簡單的道理，讓你能時刻奉行，對你學道修道真的有具體的幫助，不是空泛的口號與玄之又玄的學說。

所以，學道初階，一開始要告訴大家的事，只有一個字『誠』！什麼是誠？我們都會說真誠真誠，所以我們知道，誠是真的不是假的！又會教小朋友，做人要誠實，因此誠是實的不是虛的！

誠是真實的不是虛假的，真實的言語真實的心念，不是虛假虛偽的；我們要先面對自己，以真誠實在的心去面對自己，找到自己的真實一面，或許你從來不曾見過這般醜陋的自己，私心、慾念橫行，但是，這才是你最真實的一面，如果你都不敢去看它，你如何能將它帶回理天？

回理天要怎麼回？有前賢說，只要有求道得了明師一指，在道場上行功了愿，最終憑著天恩師德，還是可以回理天去。這種說法，我只能說，對，但是說的避重就輕，說的不痛不癢，最重要的重點完全沒有提到，這樣的話，只能對心性單純的老一輩說，如果對其它人這樣說，他天真的以為真的是如此，那麼我們可能真的要擔很重的過了。

剛才所說的，重點完全沒有說，是什麼重點沒說到？心，重點在心不在行，凡世間所有一切善行善法，重點在心不在行，如果你徒有顯於外的一切行為，但是沒有真心誠意，有什麼用？只是在鍛鍊身體罷了，對你要回理天這件事，可是一點幫助都沒有！

我們上面有提到，回理天是我們學道修道的目的，與回理天無關的事，我們都不要去做；那麼你拿不出你的真心誠意，在佛堂中行功了愿，這種與回理天無關的事，你做了，就回理天這件事而言，就學道修道的目的而言，那麼是與在家睡大頭覺沒有分別，我能想出的差異可能是前者可以練身體、交朋友，後者可以睡的飽、精神好！

一切善行以心念為要，而我在上面要大家先用真誠的心，用真心誠意去面對自己，真實的自己，就是要你敢面對自己的心念，你如果沒法做到這一步，你的心念就永遠不夠真誠，你就是在用假面具行事，這就是在交朋友在練身體，很抱歉，再十輩子你還是回不了理天。

你願意這樣嗎？

所以第一步就是誠，要你拿出真心誠意先面對自己，承認自己醜陋的一面，私心、慾念橫行的一面，你才會知道自己的不足與要修正的地方，其實你也沒有那麼好、那麼棒，道學充實、增長只是一無用處的表象，與回理天無關的事，真的與回理天有關的事，修正自己脾氣、習性、私心、慾念，如果不做，你怎麼能回得了理天？

敢面對自己，以真心誠意的心面對自己，你才能用同樣的心去面對自身以外的所有一切人事物，沒有時間、空間、對象的分別與差異，對他人與對自己是一樣的、沒有分別的，以真心誠意去面對天下一切的人事物與眾生，他人自然會感受到你的誠。

上面提到，沒有時間、空間、對象的分別與差異，已經講的很清楚了，不是只有在佛堂你才誠心，對前賢你才誠心，在家中就當回了霸王，在公司對客戶就當回了小人，對廠商就拿出極盡刁難的本領，如果你還是這樣，就不要再繼續往下看，回過頭，重頭再看起！

為什麼？因為你沒有拿出真誠的心去面對自己，當你還覺得自己是了不起的人物，你還有分別差異的對待，你還有我相，再往下面看下去，對你一點幫助都沒有，要去除我相，你得先找出『我』在哪裡啊，你沒有拿出真心誠意，你要怎麼找出『我』在哪？找不到『我』在哪，你要怎麼去除『我』，你沒有辦法去除『我』，那麼你連最基本的修道都沾不上邊，早早洗洗睡了。

這顆真誠的心，左右了你修道的方向，決定了你修道是否成功，你能不能回理天，就看這個條件了，真的修道人，可是非常擔心這個誠心會有一時片刻離你而去，誠心在你生，誠心去你死，一會兒在一會兒又不在了，所以你就在生生死死間流浪，這才是真的流浪生死。

有首歌『找徒男』，最後兩句，我們濟公老師說的，『看見徒兒流浪老師心碎感傷，要我如何放得下？』，這裡講的流浪就是在講這個啊，生死輪迴不是三寸氣斷了，再來投胎才是生死輪迴！你是先在世間不斷的生死輪迴，三寸氣斷了你才落入了生死輪迴，你在世盡幹些死了的事，三寸氣斷你當然就得四生六道去了，這個很自然。

所以古聖先哲在學道修道也是一樣，深怕誠心會有一時片刻失去，就找些話不斷地提醒告誡自己，什麼如臨深淵如覆薄冰之類的話，當你在這種危難關頭，你還敢有任何一絲的放縱嗎？

我們老師也在教我們，用一句話來提點自己，時時莫忘，這句話就是『誠心抱守』，我們要把誠心牢牢的抱住守住，二六時中，一點都不能放掉，這樣，自然你對自己對別人對天下間一切的人事物，都能誠心以對，而你能拿出誠心去辦事，任何事都是成就你回理天最佳的契機，這就是在學道修道！

這就是學道初階，如果我們學道修道的目的是為了回理天，而這學道修道就可以比做是一條回天的天梯，要怎麼真正的踏上回理天的這條天梯？這天梯的第一階要怎麼踏上去，這就是學道初階要說的事，也就是『誠心抱守』，你能做到，你有在學道修道，你沒有做到，你在修福報你在交朋友練身體結善緣，你不能回理天。

怎麼說你不能回理天呢？因為，理天離你十萬八千里，太遠了，你永遠也到不了;我們老前人白水老人在世時說的，你活著時沒有住在理天，你死後怎麼能回理天？你沒有誠心真意去做事，你自然就落入了四相，事情還沒做出來，就先起了對待有了分別，即然你去了對待有了分別，事情怎麼能圓滿？做的越多抱怨越多，我執我見越重，這怎麼是一個修道人該有的心念心態，這怎麼是理天該有的情境？不要說理天了，連最基本的天理你都不知道了還理天哩~~~

什麼是最基本的天理？餓了吃飯、渴了喝水，誰餓誰吃飯，誰渴誰喝水，這就是最基本的天理；今天學道修道的目的是什麼？回理天！誰要回理天？自己要回理天；即然是自己要回理天，誰該走這條路？怎麼會與別人有關呢？怎麼會管到別人的頭上呢？

回理天不是在選舉啊，不是一群人當中，選最好的一個回天理，次好的到天佛院，最差的再重新輪迴，不是！你修的好你回理天，你修的不好你不能回理天，你能將理天帶入人間，活著時住理天，你死後回理天，你不能，你死後就不回理天，就是那麼簡單！

因此，如果你能真的做到誠心抱守，你自然能以真誠的心面對世間一切人事物，你自然能讓他人感受到你的善心善念與善意，而他人的一切反應與言說或行為，你自然能用善意去解讀，自然任何事都不會落入對待與分別，事事自能圓融，這不是理天是什麼地方？而你能這樣做，你不回理天誰回理天？

這很簡單，但是卻很重要，我們都忘了，以致大家都在旁枝末節上打轉，人渡了多少、道場開了多大片，你沒有誠心抱守有用嗎？如同我們老師在天然師尊101則中所說的，落入了道名道利的陷阱而不自知！

不用管別人，只管自己有沒有誠心抱守，有，你回理天，沒有，你沒有在修道你不能回理天，不管你在道場上多少年，不管你擔任什麼天職，就是這麼簡單！

有求皆苦，無欲則剛

為何會感到不快樂？不自在？因為有所求，而又求不得。

佛說，這就是身為人的痛苦，人生八苦，不是冰冷冷的學術理論，它是切切實實地左右著我們情緒的一種思想慣性。

而修行，正是改變這種慣性最好的一種行為。因為，修行，是要讓人得到快樂，自在，幸福的。是在不斷的自我實踐中，深刻且真實地穫得，而不是苦盡一生後，在斷了氣後的西方極樂世界才能得到。

正因如此，我們才能借由斷地實踐與穫得相互參照，印證自己的所謂修行理念是否有所偏差，自己走向回家的路。

而當你正走在這路上時，你會發現，自己的每一個念頭生起，都是影響後續情緒的最大變因。

這一念，是為人？為己？為公？為私？為團體？還是為天下芸芸眾生？關於你往後的情緒與日後的際遇。

只有你自己最明的也最清楚。

有所求，所以苦。有所執，所以求。有所得，所以有執。因為你有，怕失去，所以希望做一些事，把它留下來。若以此為念，則苦果已然成形，正待機緣成熟......

要能做到無求，談何容易，但我們就因為不容易而放棄了嗎？

試著先從隨緣，寡欲著手，遇著順境，感謝天恩師德，遇著逆境，反求諸己。對人，對事，一切人，所有事，都能真誠以對。

這就是在修行。

持恆而為之，自能活在理天聖境。

老實修行

人貴自知 , 若不能自知 , 則會做出一些荒唐行徑而不自知 !

今天 , 我們為了什麼而來學道修道 , 學道修道為何能帶給我們幸福 , 我們要清楚/明白 ; 也唯有清楚明白的瞭解了 , 才能知道我有什麼事可以做 , 什麼話可說 , 也才不致不知自己斤兩的做出些荒唐行徑而不自知 !

這也是老實修行的真義 , 知道自己要去何處 , 要如何去 , 現在身何處 , 還有多少的路尚未走完 ; 也唯有認知到了這個層次 , 我們才能安心的老實修行 , 不會好高騖遠;

為何不能安於本務 , 老實修行 ? 那是因為我們覺得自己還有機會 , 還有很大的機會 , 可以成聖成賢 ; 因為六祖壇經說 ...... , 因為論語子曰 ...... , 因為我們老師也曾說 ...... , 所以大德白水老人說 ...... , 因此我覺得"舜何人也 ? 禹何人也 ? 有為者亦若是 !" , 這三千六百聖四萬八千賢 , 總會有我一份吧 ?!

卻不知道 "知" 與 "證" 是不一樣的 , 根本不是同一個檔次 , 何只相去甚遠 , 那根本就是一個天一個地;

在現今資訊發達的世界 , 要"知道" , 那是何其簡單容易的事 , Google 一下就可以了 ; 但是要"做到" , 那 , 嘿嘿 , 就是兄弟登山各自努力了 !

知道只是知"止" , 後頭還有"定靜安慮" , 最後才有"得"啊 ! 古聖先哲有何人不是如此一步一腳印的走向回家的路 ? 有誰是朝聞道而夕死證道的 ? 讀經究典最怕的就是 , 將故事中的主角換成了自己 , 以為自己就如同故事中的主人公一樣"神勇" "無敵" , 別忘了 , 將書闔上後 , 我依舊是我他依然是他 !

六祖可以"只求做佛不求餘物" , 那是六祖啊 , 不是你我 ! 因為我們還在風動帆動 , 因為我們做不到外離象內不亂 , 因為我們做不到本來無一物 , 所以我們還是得時時勤拂拭 , 所以我們還是得知道 , 原來我們的心一直都在亂動 .

學道修道真的別好高鶩遠 , 真的還是得回歸真實 , 不吃飯會餓 , 吃太多會難過 , 因為 , 我們都是人 , 我們都不是神 ! 務實的去做 , 知道自己有幾兩重 , 目標 ? 方向 ? 身處所在 ? 這些搞清楚先 ;

這也就是說 , 知道自己還有哪些習氣未除毛病未改 , 自己的起心動念是否能無欲無求 , 自己是否能時刻誠心抱守 , 立的愿做了多少 ? 這些才是實際點的事 !

所以我說 , 與其立志"唯求做佛,不求餘物" , 不如"時刻反省,老實修行" ; 說真的 , 別鬧了 , 我不是成佛做祖的料 !

真味

小當家(卡通,中華一番中的主角)的名言 : "料理 , 是要帶給人幸福的" , 身為廚師 , 如果不能借由料理將食材的好處帶給人們 , 只想借由料理手法取得人們的稱譽/名聲/地位/財富/權勢 , 那麼就不能也不夠格稱之為廚師 .

所以在片中 , 有了黑暗料理界 , 這樣一個神秘的組織 , 借由各式極為嚴格的訓練與無所不用其極的方式 , 希望做出可以令人喜好 , 但又可以控制人們的料理 .由這樣的組織與小當家做對比 , 這實在是太棒的比喻與對比了 .

"修行 , 是要帶給人幸福的" , 身為講師(廣義的定義 , 包括任何代天宣化的人) , 如果不能借由自身道學充實及口才與言說技巧將道的尊貴/天恩師德/學道修道的益處帶給人們 , 只想借由自身口才/群眾魅力/道齡地位等取得人們的稱譽/名稱/地位/財富/權勢 , 那就不能也不夠格稱之為講師了 !

不以正法中道令眾生得益 , 反而使用各式權法/方便法 , 讓眾生接受他們的思唯見知 , 這是不對的 !

佛陀教導僧伽一開始以四聖諦/八正道/十二因緣等權法/方便法 , 最後還是要在法華會上開權顯實 ; 然 , 信者恆信 , 不信者恆不信 , 所以才會有法華五千的一場演出 .

眾生是為了什麼而來 ? 是為了"消除罪愆業障"而來 ? 是為了"祈願病體康復"而來 ? 是為了"事業順逐"而來 ? 是為了"廣積福報"而來 ? 還是真的是知道"學道修道的好處"而來 ?

若不能將真理/正法/中道帶給眾生 , 我們一昧地希望先將人們帶進來 , 再慢慢的導正他們 , 我們要如何保證 , 當將平淡無味的中道告訴他們後 , 他們不會如同法華五千一樣"頂禮而退"呢 ?

這就如同在吃慣了山珍海味後 , 要如何將日常飲食改回平淡無味的食材真味呢 ? 這樣只會出現兩種狀況 , 要嘛就不吃/不接受 , 要嘛就吃的痛苦萬分 ! 所以有很多人在知道原來修道是那麼的清苦/那麼的無味 , 就選擇離開道場 , 勉強留下來的就覺得這也不好那也不對 .

反之 , 若我們一開始就把握住修行的重點 , 將學道修道為何能帶給人們幸福 , 如何能帶給人們幸福告訴眾生 , 那麼其結果必然會完全不同 .

這也是本文的重點所在 , 我們要用真理領導眾生 , 那怕在開示道義之初 , 要讓他知道 , 他今天求的是什麼道 , 為什麼要求這道 , 求道後還要學道修道 , 才為何能帶給他幸福 , 道如何能帶給他幸福 , 如是而為之 , 方能無悿於天恩師德 , 無愧於這講師虛名.

重點在於 , 你自己得先知道 , 學道修道為何能帶給你幸福 , 學道修道如何為你帶來幸福 , 若不知道 , 請立即去搞懂它 ~~~~

遲到的問候

也許 , 遲到的問候並不是問候 , 而是一種彌補 , 心靈上的一種缺憾彌補 .

對彼此都是 !

不想再有更多的延續 , 到此就好了 ~~~~

但卻又忍不住好奇 / 想知道 , 為什麼會在此時 , 送上了這遲來的問候 .

有句話說 "這一切都是上天最好的安排 "

也許是 "這一切都是上天安排好 , 最適合現在的我的一場試煉"

若以此心態面對這遲來的問候 , 那麼 , 一切就都說得通了 ~~~~~

這 , 就是一句遲來的問候 , 本來 , 天下就沒什麼事 ~~~~~~

索隆的名言 : "只有心念不純正的人才會生病"

"只有心念不純正的人才會困擾"

這就是我說的 "上天的試煉"

花開見佛

世上沒有完美的花朵。 去到白河拍蓮，這已變成了每年固定的行程之一，今年，為了趕在颱風來之前，專程請假去拍蓮。一行人到了白河，發現因為時間不對，所以並沒有找到盛開的蓮花。

只有我，不減對蓮的熱情，一路狂拍，直至中暑方休。

是誰說，蓮只能拍盛開的樣子？

為了有取得美好的影像，可以無所不用其極的造假，用人工的方式加上水滴，只為了呈現「濯清蓮而不妖」的刻板印象。

卻忘了攝影本身，除了是藝術的表達、呈現之外，更重要的是真實呈現事物的原貌。

不知道是誰說的一句名言「走遍了天涯海角，只為尋找令人感動的鏡頭，卻沒發現，最好的畫面往往就在自己左右」。

其實只要用心，何處不是拍攝的好地點、好題材、好素材？

就算有所缺陷，不也是事物真實的原貌？

且看我們用何心態去面對它。

如同這張照片一般，葉枯黃了、花殘缺了，但是花與葉仍努力的生長著，進行它們最大的使命，努力的行光合作用，將蓮蓬育成、將蓮子養大，這是它們的天命，也是它們存在的目的與價值所在。

就算是盛開的蓮花與無暇的荷葉，不也是擁有相同的使命與職責？

當我們能洞悉事物的本來樣貌後，我們就不難發現，原來，世上最美好的事物，並不是指完美、無暇；而端視我們是否有顆知足、包容、惜福與感恩的心。

以此心觀之，這花，開的真是好極了！